আদিত্য প্রতাপ ঘোষের কলাম
পৃথিবীর রাজনৈতিক ইতিহাসে সবচেয়ে বিপজ্জনক প্রতারণাগুলোর একটি হলো স্বাধীনতার ভাষা ব্যবহার করে মানুষের স্বাধীনতাকেই বিপন্ন করা। গণতন্ত্রের নামে গণতন্ত্রকে দুর্বল করা, শিক্ষার অধিকারের নামে শিক্ষাপ্রতিষ্ঠানকে রাজনৈতিক সংঘাতের ময়দানে পরিণত করা, সামাজিক ন্যায়বিচারের স্লোগান তুলে ভিন্নমতকে শত্রু হিসেবে চিহ্নিত করা এবং মানবাধিকারের পতাকা হাতে নিয়ে অন্যের অধিকার অস্বীকার করা। ইতিহাসে এসবের নজির কম নেই। তাই কোনো আন্দোলনের স্লোগান শুনেই তার চরিত্র নির্ধারণ করা যায় না। দেখতে হয়, স্লোগানের আড়ালে কারা সংগঠিত হচ্ছে, নেতৃত্ব কার হাতে, অর্থ ও জনবল কোথা থেকে আসছে, আর আন্দোলনের চূড়ান্ত রাজনৈতিক লক্ষ্য কী।
আজ ইউরোপের বিভিন্ন দেশ থেকে যুক্তরাষ্ট্র, ভারত ও বিশ্বের অন্যত্র ফিলিস্তিনপন্থী আন্দোলন নিয়ে যে বিতর্ক তৈরি হয়েছে, তার কেন্দ্রে রয়েছে এই প্রশ্নটিই। ফিলিস্তিনের মানুষের আত্মনিয়ন্ত্রণের অধিকার, বেসামরিক মানুষের নিরাপত্তা এবং গাজায় মানবিক বিপর্যয়ের বিরুদ্ধে প্রতিবাদ করা এক বিষয়; আর সেই প্রতিবাদের আড়ালে ইহুদিবিদ্বেষ, ধর্মীয় উগ্রবাদ, সন্ত্রাসের সমর্থন কিংবা অন্য দেশের সার্বভৌমত্ব ও সামাজিক স্থিতিশীলতার বিরুদ্ধে অবস্থান নেওয়া সম্পূর্ণ ভিন্ন বিষয়। এই দুইয়ের সীমারেখা মুছে ফেললে যেমন ন্যায়বিচারের দাবি দুর্বল হয়, তেমনি উগ্রবাদীরাও নিজেদের রাজনৈতিক উদ্দেশ্য বাস্তবায়নের সুযোগ পায়।
ফিলিস্তিনের পতাকা হাতে নেওয়া প্রত্যেক মানুষকে জঙ্গি বলা যেমন অন্যায়, তেমনি ফিলিস্তিনের মানুষের দুর্দশাকে ঢাল বানিয়ে যারা ঘৃণা, সহিংসতা ও ধর্মীয় আধিপত্যবাদের রাজনীতি করে, তাদেরও নির্দোষ মানবতাবাদী হিসেবে বিবেচনা করার কোনো কারণ নেই। পতাকা নয়, বিচার করতে হবে আদর্শ ও কর্মকাণ্ডের।
আন্দোলনের ভাষা আর আন্দোলনের রাজনীতি এক নয়
আধুনিক রাজনৈতিক আন্দোলনের একটি পরিচিত কৌশল হলো এমন ইস্যুকে সামনে আনা, যার সঙ্গে বিপুলসংখ্যক মানুষের স্বাভাবিক আবেগ ও নৈতিক অবস্থান জড়িয়ে থাকে। শিক্ষা, কর্মসংস্থান, বৈষম্য, নাগরিক অধিকার, যুদ্ধবিরোধিতা কিংবা মানবাধিকার এসব প্রশ্নে মানুষের রাস্তায় নামার যথেষ্ট কারণ থাকতে পারে। কিন্তু কোনো ন্যায্য দাবিকে কেন্দ্র করে গড়ে ওঠা আন্দোলনের নেতৃত্ব যদি ধীরে ধীরে এমন গোষ্ঠীর হাতে চলে যায়, যারা গণতান্ত্রিক প্রতিষ্ঠানকে অস্বীকার করে, ভিন্নমতকে দমন করতে চায় কিংবা ধর্মীয় পরিচয়কে রাষ্ট্র পরিচালনার একমাত্র ভিত্তি বানাতে চায়, তাহলে সেই রূপান্তর নিয়ে প্রশ্ন তোলা জরুরি।
প্রশ্নটি হলো, আন্দোলনের প্রথম দিনের দাবি কী ছিল, তা নয়; প্রশ্ন হলো, আন্দোলনটি শেষ পর্যন্ত কোন রাজনৈতিক সংস্কৃতি প্রতিষ্ঠা করতে চাইছে। যে আন্দোলন শিক্ষার স্বাধীনতার কথা বলে, তাকে শিক্ষার্থীর স্বাধীন চিন্তার অধিকারও মানতে হবে। যে আন্দোলন বৈষম্যের বিরুদ্ধে কথা বলে, তাকে ধর্ম, জাতি ও লিঙ্গনির্বিশেষে সমান অধিকার স্বীকার করতে হবে। আর যে আন্দোলন গণতন্ত্রের দাবি তোলে, তাকে নির্বাচনের ফল, আইনের শাসন এবং ভিন্নমতের বৈধতা মেনে নিতে হবে।
অন্যথায় গণতন্ত্রের স্লোগান কেবল রাজনৈতিক ক্ষমতা দখলের হাতিয়ার হয়ে দাঁড়ায়।
বামপন্থার সংকট: আদর্শের মৃত্যু, নাকি পরিচয়ের নতুন আশ্রয়?
একসময় বামপন্থা ছিল শ্রমিকের অধিকার, অর্থনৈতিক বৈষম্য হ্রাস, সামাজিক নিরাপত্তা এবং রাষ্ট্রীয় ক্ষমতার জবাবদিহির সঙ্গে যুক্ত একটি শক্তিশালী রাজনৈতিক দর্শন। কিন্তু পৃথিবীর বহু দেশে ঐতিহ্যবাহী বাম দলগুলোর নির্বাচনী দুর্বলতা, সাংগঠনিক সংকট এবং আদর্শগত বিভ্রান্তি নতুন প্রশ্ন তৈরি করেছে। কোথাও তারা নিজেদের অর্থনৈতিক কর্মসূচি থেকে সরে এসে পরিচয়ভিত্তিক রাজনীতিতে অতিরিক্ত নির্ভরশীল হয়েছে; কোথাও আবার রাজনৈতিক প্রতিপক্ষকে পরাজিত করাই নৈতিকতার একমাত্র মানদণ্ড হয়ে উঠেছে।
এখানেই বিপদ। ধর্মীয় মৌলবাদ ও কর্তৃত্ববাদী রাজনীতির বিরোধিতা করতে গিয়ে যদি কেউ আরেক ধরনের কর্তৃত্ববাদকে প্রশ্রয় দেয়, তাহলে তার আদর্শগত অবস্থান প্রশ্নবিদ্ধ হবেই। ধর্মের নামে ব্যক্তিস্বাধীনতা কেড়ে নেওয়া অন্যায়; শ্রেণিসংগ্রাম কিংবা বিপ্লবের নামে ব্যক্তিস্বাধীনতা অস্বীকার করাও অন্যায়। একটি মতবাদকে প্রশ্নের ঊর্ধ্বে বসিয়ে দেওয়া, তার অনুসারীদের অন্ধ আনুগত্য দাবি করা এবং সমালোচকদের শত্রু হিসেবে চিহ্নিত করার মধ্যে বিপজ্জনক সাদৃশ্য রয়েছে।
তবে বামপন্থী রাজনীতির সব ধারাকে এক করে দেখা কিংবা সব বাম আন্দোলনকে ধর্মীয় মৌলবাদের সহযোগী বলা বাস্তবতার সঙ্গে সংগতিপূর্ণ নয়। বামপন্থার ভেতরেও রয়েছে গণতান্ত্রিক, উদারনৈতিক, কর্তৃত্ববাদবিরোধী ও বিপ্লবী নানা ধারা। সমালোচনা হওয়া উচিত সেই রাজনৈতিক অবস্থানের, যেখানে নীতির চেয়ে ক্ষমতা, মানবাধিকারের চেয়ে দলীয় স্বার্থ এবং সত্যের চেয়ে রাজনৈতিক সুবিধা বড় হয়ে ওঠে।
কোনো দলের ভোট কমে যাওয়া তার প্রতিটি বক্তব্যকে মিথ্যা প্রমাণ করে না। আবার নৈতিকতার দাবি তুললেই কোনো দল জনগণের প্রতিনিধিত্ব করার অধিকার পেয়ে যায় না। গণতন্ত্রে আদর্শের গ্রহণযোগ্যতা নির্ধারিত হয় যুক্তি, কর্মসূচি, জবাবদিহি ও জনগণের সম্মতির মধ্য দিয়ে।
ইরানের বিপ্লব: প্রগতিশীলতার নামে ঐতিহাসিক ভুলের শিক্ষা
১৯৭৯ সালের ইরানি বিপ্লব আধুনিক রাজনৈতিক ইতিহাসের একটি গুরুত্বপূর্ণ সতর্কবার্তা। শাহের স্বৈরশাসনের বিরুদ্ধে ধর্মীয় নেতা, বামপন্থী, উদারপন্থী, ছাত্র ও বিভিন্ন বিরোধী শক্তি একত্র হয়েছিল। তাদের লক্ষ্য এক ছিল না; কিন্তু পুরোনো শাসনব্যবস্থা উৎখাতের প্রশ্নে তারা সাময়িকভাবে একই কাতারে দাঁড়িয়েছিল। বিপ্লবের পর আয়াতুল্লাহ রুহুল্লাহ খোমেনির নেতৃত্বে ইসলামপন্থী শক্তি রাষ্ট্রীয় ক্ষমতা সুসংহত করে এবং ক্রমে অন্যান্য রাজনৈতিক প্রতিদ্বন্দ্বীকে দমন করে। নারীর অধিকার, মতপ্রকাশের স্বাধীনতা ও রাজনৈতিক বহুত্ববাদের ওপর নেমে আসে কঠোর বিধিনিষেধ।
ইরানের অভিজ্ঞতা আমাদের শেখায়, একটি স্বৈরশাসনের বিরুদ্ধে ঐক্যবদ্ধ হওয়া আর ভবিষ্যতের রাষ্ট্রব্যবস্থা সম্পর্কে ঐকমত্য থাকা এক কথা নয়। পুরোনো শাসককে সরিয়ে দেওয়ার আনন্দে নতুন শাসকের হাতে কতখানি ক্ষমতা তুলে দেওয়া হচ্ছে, সেই প্রশ্ন উপেক্ষা করলে বিপ্লবের বিজয়ই পরবর্তী প্রজন্মের পরাজয়ে পরিণত হতে পারে।
খোমেনির নির্বাসিত জীবনের শেষ পর্যায়ে ফ্রান্সে অবস্থান, ইউরোপীয় সংবাদমাধ্যমে তাঁর উপস্থিতি এবং বিপ্লব নিয়ে পশ্চিমা বুদ্ধিজীবী মহলের বিভিন্ন প্রতিক্রিয়া ইতিহাসের আলোচ্য বিষয়। জাঁ পল সার্ত্রসহ কয়েকজন বামপন্থী বুদ্ধিজীবীর ইরানি বিপ্লবের প্রতি সহানুভূতি এবং পশ্চিমা রাষ্ট্রগুলোর তৎকালীন হিসাবনিকাশ নিয়ে সমালোচনা করা যায়। কিন্তু সিমোন দ্য বোভোয়ারসহ প্রত্যেক বুদ্ধিজীবীকে একই অবস্থানে দাঁড় করানো কিংবা ইরানের পরবর্তী সব নিপীড়নের দায় একটি বিদেশি রাষ্ট্র বা কয়েকজন চিন্তাবিদের ওপর চাপানো ইতিহাসকে সরলীকরণ করা হবে।
মূল শিক্ষা আরও গভীর: যে বিপ্লব নারীর স্বাধীনতা, মতপ্রকাশের অধিকার ও ব্যক্তিস্বাতন্ত্র্যকে নিশ্চিত করার সাংবিধানিক ভিত্তি গড়ে তুলতে পারে না, সে বিপ্লব শেষ পর্যন্ত আরেক ধরনের নিপীড়নের পথ খুলে দিতে পারে। বিপ্লবের সাফল্য শুধু পুরোনো ক্ষমতার পতনে নয়; নতুন ক্ষমতার সীমা নির্ধারণেও।
অভিবাসন, জনসংখ্যা ও ইউরোপের ভবিষ্যৎ
ইউরোপের অভিবাসন বিতর্ককে নিছক বর্ণবাদী প্রচারণা বলে উড়িয়ে দেওয়ার সুযোগ নেই। একইভাবে অভিবাসীদের একটি ধর্মীয় পরিচয়ের ভিত্তিতে সম্ভাব্য ষড়যন্ত্রকারী হিসেবে চিহ্নিত করাও গ্রহণযোগ্য নয়। অভিবাসন একটি জটিল অর্থনৈতিক, সামাজিক ও রাজনৈতিক বাস্তবতা। এর সঙ্গে শ্রমবাজার, জনসংখ্যার বয়সগত কাঠামো, আবাসন, শিক্ষা, সামাজিক সংহতি, ধর্মীয় স্বাধীনতা এবং রাষ্ট্রের সাংবিধানিক মূল্যবোধের সম্পর্ক রয়েছে।
যে রাষ্ট্র অভিবাসীদের গ্রহণ করে, তার দায়িত্ব নতুন নাগরিক ও বাসিন্দাদের অধিকার রক্ষা করা। পাশাপাশি রাষ্ট্রের আইন, সমান নাগরিকত্ব, নারী-পুরুষের সমতা, ধর্ম পালনের স্বাধীনতা এবং ধর্ম ত্যাগের স্বাধীনতাও নিশ্চিত করা। কোনো ধর্মীয় গোষ্ঠী যদি রাজনৈতিক প্রভাব ব্যবহার করে অন্যের অধিকার খর্ব করতে চায়, তার বিরুদ্ধে আইনগত ব্যবস্থা নেওয়া আবশ্যক। কিন্তু সেই অপরাধের দায় গোটা সম্প্রদায়ের ওপর চাপানো ন্যায়বিচার নয়।
জন্মহার নিয়েও একই সতর্কতা প্রয়োজন। বিভিন্ন দেশে অভিবাসী জনগোষ্ঠীর জন্মহার, প্রজন্মান্তরে সাংস্কৃতিক পরিবর্তন এবং জনসংখ্যার অনুপাত নিয়ে গবেষণা করা যায়। কিন্তু শুধু জন্মহারের পার্থক্য থেকে কোনো জনগোষ্ঠীর পরিকল্পিতভাবে একটি দেশ দখল করে নেওয়ার সিদ্ধান্তে পৌঁছানো যায় না। এমন অভিযোগের জন্য প্রয়োজন নির্ভরযোগ্য জনসংখ্যাতাত্ত্বিক তথ্য, রাজনৈতিক সংগঠনের নথি, অর্থায়নের প্রমাণ এবং যাচাইযোগ্য কর্মকাণ্ড।
বাংলাদেশে রোহিঙ্গা শরণার্থী সংকটের ক্ষেত্রেও জনসংখ্যার চাপ, স্থানীয় জনগোষ্ঠীর জীবিকা, পরিবেশ এবং সামাজিক স্থিতিশীলতা নিয়ে বাস্তব উদ্বেগ রয়েছে। এসব সমস্যা সমাধানে তথ্যভিত্তিক নীতি প্রয়োজন। কিন্তু সেই অভিজ্ঞতাকে ইউরোপে একটি অভিন্ন গোপন পরিকল্পনার প্রমাণ হিসেবে ব্যবহার করা যায় না। দুটি পরিস্থিতির মধ্যে তুলনা করা যেতে পারে; তুলনাকে প্রমাণ বলে চালিয়ে দেওয়া যায় না।
জাতীয় পরিচয় কি কেবল ধর্মে, নাকি ইতিহাস ও সংস্কৃতিতেও?
ভারতবর্ষের বহুত্ববাদী বাস্তবতা বুঝতে হলে একটি মৌলিক প্রশ্নের উত্তর দিতে হবে: একটি রাষ্ট্রের মানুষকে একসঙ্গে রাখে কী? ভাষা, ধর্ম, জাতিগত পরিচয়, ইতিহাস, সংবিধান, রাজনৈতিক প্রতিষ্ঠান, অর্থনীতি, সংস্কৃতি, নাকি এসবের সম্মিলিত প্রভাব?
ভারতীয় পরিচয় কোনো একক ভাষা কিংবা একক জাতিগত উৎসের ওপর দাঁড়িয়ে নেই। ভারতবর্ষের বিভিন্ন জনগোষ্ঠীর ইতিহাস আলাদা, ভাষা আলাদা, আঞ্চলিক স্মৃতি আলাদা। তবু সংবিধান, স্বাধীনতা আন্দোলনের উত্তরাধিকার, রাজনৈতিক প্রতিষ্ঠান, অর্থনৈতিক আন্তর্নির্ভরতা, জনপ্রিয় সংস্কৃতি এবং দীর্ঘ ঐতিহাসিক যোগাযোগ ভারতীয় পরিচয়কে শক্তিশালী করেছে। হিন্দু সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য এই ইতিহাসের একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ, কিন্তু ভারতীয় পরিচয়ের সম্পূর্ণ ব্যাখ্যা নয়।
ভারতের মুসলমান, খ্রিষ্টান, শিখ, বৌদ্ধ, জৈন, নাস্তিক এবং বিভিন্ন আদিবাসী জনগোষ্ঠীও ভারতীয় ইতিহাস ও সংস্কৃতির অংশীদার। তাঁদের সবাইকে একটি একক ধর্মীয় বা সাংস্কৃতিক পরিচয়ের বাইরে দাঁড় করিয়ে দেওয়া ভারতের বহুত্ববাদী বাস্তবতাকে অস্বীকার করা হবে। একইভাবে হিন্দু সংস্কৃতিকে কেবল ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠানের মধ্যে সীমাবদ্ধ করাও ভুল; এর মধ্যে রয়েছে দর্শন, সাহিত্য, শিল্প, সংগীত, আঞ্চলিক ঐতিহ্য এবং বহু শতাব্দীর সাংস্কৃতিক বিনিময়।
বাংলাদেশের ক্ষেত্রেও প্রশ্নটি গুরুত্বপূর্ণ। বাঙালি পরিচয়, বাংলা ভাষা, মুক্তিযুদ্ধের ইতিহাস এবং বাংলাদেশের মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠ জনগোষ্ঠীর ধর্মীয় পরিচয় এসবের মধ্যে সম্পর্ক নিয়ে বিতর্ক থাকতে পারে। কিন্তু একটি পরিচয়কে স্বীকার করার জন্য অন্যটিকে ধ্বংস করতে হবে, এমন কোনো ঐতিহাসিক বা নৈতিক বাধ্যবাধকতা নেই। রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর, ঈশ্বরচন্দ্র বিদ্যাসাগর কিংবা বাংলা নবজাগরণের উত্তরাধিকারকে প্রত্যাখ্যান করে বাঙালিত্বকে পূর্ণাঙ্গভাবে বোঝা যায় না; তেমনি ধর্মীয় পরিচয়কে অবজ্ঞা করেও বাংলাদেশের সমাজকে ব্যাখ্যা করা যায় না।
পাকিস্তানের সঙ্গে বাংলাদেশের সম্পর্কের ইতিহাস এই প্রশ্নের আরও কঠিন উত্তর সামনে আনে। ধর্মীয় সংখ্যাগরিষ্ঠতার ভিত্তিতে রাষ্ট্র গঠিত হলেও ভাষা, রাজনৈতিক অধিকার, অর্থনৈতিক বৈষম্য ও সাংস্কৃতিক মর্যাদার প্রশ্নে পূর্ব বাংলার মানুষের সঙ্গে পশ্চিম পাকিস্তানি শাসকগোষ্ঠীর বিরোধ তীব্র হয়েছিল। ১৯৫২ সালের ভাষা আন্দোলন থেকে ১৯৭১ সালের মুক্তিযুদ্ধ পর্যন্ত ইতিহাস দেখিয়েছে, ধর্মীয় পরিচয় একা একটি রাষ্ট্রকে ন্যায়সংগত বা স্থিতিশীল করে রাখতে পারে না। নাগরিক মর্যাদা, ভাষার অধিকার এবং রাজনৈতিক স্বাধীনতাও রাষ্ট্রের ভিত্তি।
ফিলিস্তিন প্রশ্ন: মানবাধিকার, রাষ্ট্রের অধিকার ও রাজনৈতিক বাস্তবতা
ফিলিস্তিনের স্বাধীনতার প্রশ্নকে নিছক কোনো গোপন আন্তর্জাতিক ষড়যন্ত্র বলে উড়িয়ে দিলে ইতিহাসের গুরুত্বপূর্ণ অংশ বাদ পড়ে যায়। ফিলিস্তিনিরা দীর্ঘদিন ধরে রাষ্ট্রহীনতা, বাস্তুচ্যুতি, দখলদারত্ব, চলাচলের বিধিনিষেধ এবং রাজনৈতিক অনিশ্চয়তার অভিজ্ঞতার মধ্য দিয়ে যাচ্ছে। তাদের আত্মনিয়ন্ত্রণের অধিকার আন্তর্জাতিক কূটনীতি ও জাতিসংঘের আলোচনায় স্বীকৃত একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন। একই সঙ্গে ইসরায়েলের নাগরিকদের নিরাপত্তা, অস্তিত্ব ও আত্মরক্ষার অধিকারও আলোচনার বাইরে রাখা যায় না। বেসামরিক মানুষকে লক্ষ্য করে হামলা, জিম্মি করা কিংবা জাতিগত ও ধর্মীয় বিদ্বেষ ছড়ানোর কোনো নৈতিক বৈধতা নেই।
ফিলিস্তিনের ভবিষ্যৎ রাষ্ট্র কেমন হবে, তা নিয়ে বাস্তব উদ্বেগ থাকতে পারে। সেখানে গণতন্ত্র, সংখ্যালঘু অধিকার, নারী স্বাধীনতা, ধর্মীয় বহুত্ববাদ এবং আইনের শাসন নিশ্চিত হবে কি না, সে প্রশ্ন তোলা জরুরি। হামাসের মতো ইসলামপন্থী সশস্ত্র সংগঠনের কর্তৃত্ববাদী শাসন ও বেসামরিক মানুষের ওপর হামলার সমালোচনা করা যেমন প্রয়োজন, তেমনি ফিলিস্তিনি জনগণের সামগ্রিক রাজনৈতিক আকাঙ্ক্ষাকে একটি সংগঠনের সঙ্গে এক করে দেখাও ভুল।
ইতিহাসের নিরিখে জর্ডানের সঙ্গে ফিলিস্তিনি সশস্ত্র সংগঠনগুলোর সংঘাত, ১৯৭০ সালের ব্ল্যাক সেপ্টেম্বর এবং ইয়াসির আরাফাতের নেতৃত্বাধীন প্যালেস্টাইন লিবারেশন অর্গানাইজেশনের ভূমিকা আলোচনার দাবি রাখে। ওই সংঘাতে বিপুলসংখ্যক মানুষ নিহত হয়েছিল; সুনির্দিষ্ট হতাহতের সংখ্যা নিয়ে বিভিন্ন বিবরণ রয়েছে। এই ইতিহাসকে স্মরণ করা দরকার রাষ্ট্রের সার্বভৌমত্ব, সশস্ত্র সংগঠনের জবাবদিহি এবং রাজনৈতিক সহাবস্থানের প্রশ্ন বোঝার জন্য। কিন্তু অতীতের সংঘাতের দায় বর্তমানের প্রতিটি ফিলিস্তিনির ওপর চাপিয়ে দিলে ইতিহাস থেকে শিক্ষা নেওয়ার পরিবর্তে আমরা ইতিহাসকেই প্রতিশোধের হাতিয়ারে পরিণত করব।
ফিলিস্তিনের মানুষের স্বাধীনতা চাইলে তাদের ভবিষ্যৎ রাষ্ট্রে গণতন্ত্র ও মানবাধিকার নিশ্চিত করার দাবিও তুলতে হবে। আর ইসরায়েলের সমালোচনা করতে হলে সেই সমালোচনাকে ইহুদিবিদ্বেষে পরিণত হতে দেওয়া যাবে না। ন্যায়বিচার বেছে বেছে প্রয়োগ করার বিষয় নয়।
গণতন্ত্রের নামে গণতন্ত্রবিরোধী রাজনীতি
আজকের পৃথিবীতে গণতন্ত্রের সামনে বড় বিপদ শুধু প্রকাশ্য স্বৈরশাসন নয়। বিপদ সেই রাজনৈতিক শক্তিগুলোও, যারা নির্বাচনে অংশ নেয়, নাগরিক অধিকারের ভাষা ব্যবহার করে, কিন্তু ক্ষমতায় গিয়ে ভিন্নমতকে নিশ্চিহ্ন করতে চায়। কেউ ধর্মের নামে এই কাজ করে, কেউ জাতির নামে, কেউ বিপ্লবের নামে, কেউ আবার সংখ্যাগরিষ্ঠতার নামে।
এই কারণেই রাজনৈতিক আন্দোলনের প্রকৃত চরিত্র বিচার করতে হলে কয়েকটি প্রশ্নের উত্তর খুঁজতে হবে। আন্দোলন কি শান্তিপূর্ণ প্রতিবাদের অধিকার মানে? বিরোধীদের কথা বলার অধিকার স্বীকার করে? নারী ও সংখ্যালঘুদের সমান নাগরিক মর্যাদা দেয়? নির্বাচনের ফল মেনে নেয়? রাষ্ট্রীয় প্রতিষ্ঠানকে জবাবদিহির আওতায় রাখতে চায়, নাকি সেগুলো দখল করে নিজের আদর্শ চাপিয়ে দিতে চায়?
এসব প্রশ্নের উত্তরই নির্ধারণ করবে কোনো আন্দোলন গণতন্ত্রের পক্ষে, নাকি গণতন্ত্রের ভাষা ব্যবহার করে কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠার পথে হাঁটছে।
এখানে বামপন্থী, ডানপন্থী, ধর্মীয় কিংবা ধর্মনিরপেক্ষ- কোনো পরিচয়ই কাউকে স্বয়ংক্রিয়ভাবে নির্দোষ বা অপরাধী করে না। রাজনৈতিক সহিংসতা, সন্ত্রাসে সমর্থন, ঘৃণাবাদ এবং গণতান্ত্রিক প্রতিষ্ঠান ধ্বংসের প্রচেষ্টা যেখানেই দেখা যাবে, সেখানেই তার বিরোধিতা করতে হবে।
মুখোশ চিনতে হবে, কিন্তু মুখোশের অজুহাতে নিরপরাধকে শত্রু বানানো যাবে না
সমাজের জন্য সবচেয়ে বিপজ্জনক মানুষটি সব সময় হাতে অস্ত্র নিয়ে সামনে আসে না। কখনো সে আসে যুক্তির পোশাকে, কখনো নৈতিকতার বক্তৃতা নিয়ে, কখনো বিপ্লবের প্রতিশ্রুতি দিয়ে। আবার অনেক সময় প্রকৃত বিপদকে অতিরঞ্জিত করে সাধারণ মানুষকে ভয় দেখানোও রাজনৈতিক কৌশল হয়ে ওঠে। তাই মুখোশ চেনার প্রথম শর্ত হলো নিজের বিচারবুদ্ধিকে কোনো দলের হাতে সমর্পণ না করা।
একজন মানুষ ফিলিস্তিনের স্বাধীনতা সমর্থন করেন বলেই তিনি জঙ্গি নন। একজন মানুষ বামপন্থী বলেই তিনি রাষ্ট্রবিরোধী নন। একজন মানুষ মুসলমান বলেই তিনি ধর্মীয় আধিপত্যবাদী নন। আবার কেউ প্রগতিশীলতার কথা বলেন বলেই তাঁর প্রতিটি রাজনৈতিক অবস্থান মানবিক হয়ে যায় না। পরিচয় নয়, প্রমাণ; স্লোগান নয়, কর্ম; দাবি নয়, তার বাস্তব পরিণতি এসব দিয়েই রাজনৈতিক চরিত্র বিচার করতে হবে।
আমাদের প্রয়োজন এমন একটি রাজনৈতিক সচেতনতা, যা ধর্মীয় মৌলবাদকে ভয় পায়, কিন্তু ধর্মবিশ্বাসী মানুষকে ঘৃণা করে না; অভিবাসননীতির সমালোচনা করে, কিন্তু অভিবাসীদের জন্মগত শত্রু মনে করে না; বামপন্থার কর্তৃত্ববাদী প্রবণতাকে প্রশ্ন করে, কিন্তু সব সামাজিক ন্যায়বিচারের দাবিকে ষড়যন্ত্র বলে উড়িয়ে দেয় না।
কারণ গণতন্ত্রকে রক্ষা করার নামে যদি আমরা প্রমাণহীন অভিযোগ, সাম্প্রদায়িক বিদ্বেষ ও সমষ্টিগত শাস্তির রাজনীতিকে প্রশ্রয় দিই, তাহলে যে মূল্যবোধ রক্ষা করতে চাই, নিজেরাই তার বিরোধী হয়ে উঠব।
রাজনীতির সবচেয়ে কঠিন সত্যটি এখানেই: মানুষের স্বাধীনতার শত্রু কেবল সেই ব্যক্তি নয়, যে প্রকাশ্যে স্বাধীনতাকে অস্বীকার করে; শত্রু সেই ব্যবস্থাও, যে স্বাধীনতার ভাষা ব্যবহার করে স্বাধীনতাকেই শর্তাধীন করে তোলে। সেই ব্যবস্থাকে চেনার জন্য প্রয়োজন ইতিহাসের জ্ঞান, সমাজবিজ্ঞানের দৃষ্টিভঙ্গি, নির্ভরযোগ্য তথ্য এবং নির্ভীক প্রশ্ন করার ক্ষমতা।
গণতন্ত্রের ভবিষ্যৎ কোনো লাল পতাকা, সবুজ পতাকা কিংবা অন্য কোনো প্রতীকের হাতে নিরাপদ নয়। গণতন্ত্রের ভবিষ্যৎ নিরাপদ থাকবে কেবল তখনই, যখন রাষ্ট্রের ঊর্ধ্বে কোনো ধর্ম, দলের ঊর্ধ্বে কোনো নেতা এবং আইনের ঊর্ধ্বে কোনো মতাদর্শকে স্থান দেওয়া হবে না।
আদিত্য প্রতাপ ঘোষ
লেখক, ব্লগার ও রাজনৈতিক বিশ্লেষক
About the Author
